Découvrir le  Qi gong : énergie et bien-être

 

Introduit en France dans les années 70, le Qi gong  est une gymnastique traditionnelle chinoise dont les origines remontent à plus de 5 000 ans.

Cette pratique traditionnelle a pour objectif l’entretien de la santé et l’épanouissement individuel.

Les diverses et nombreuses méthodes du Qi gong sont basées sur  les connaissances développées par la médecine traditionnelle chinoise.

Les exercices  agissent directement sur l’énergie vitale ainsi que sur l’ensemble des fonctions corporelles et psychiques. Ils allient mouvement, posture corporelle, travail sur la respiration et la concentration, offrant ainsi une approche globale, respectueuse du rythme de chacun.

 

Le but général du Qi gong est de faire circuler l’énergie dans le corps et de la renforcer.

Le travail énergétique permet de renforcer le corps, de le rendre plus souple et d’optimiser toutes les fonctions de l’organisme, d’aider chacun à entretenir et améliorer sa propre santé par une pratique corporelle et respiratoire, de trouver la détente et le calme intérieur nécessaires à un bon équilibre psychique.

 

-Nous découvrons à travers un enseignement graduel, méthodique et adapté à chaque individu, un ensemble d’exercices énergétiques traditionnellement  basés sur le  mouvement, la respiration et la concentration, mais aussi sur des connaissances anatomiques, physiologiques et énergétiques précises.

 

-Nous découvrons les principes qui régissent les exercices :

 La juste mesure dans la pratique.

Le corps travaille mais ne doit jamais aller au maximum de ses capacités articulaires et musculaires, au risque de bloquer l’énergie ou de causer un traumatisme. Il ne doit pas non plus s’épuiser dans une séance trop longue ou trop intense.

Le dosage parfait, entre la concentration, la profondeur de la respiration, l’intensité des mouvements et la durée de l’exercice, est déterminant pour obtenir les meilleurs résultats.

 

 Les mouvements  continus, circulaires et fluides.

Le mouvement ne s'inscrit pas dans la démonstration de la force physique, ni dans l'expressivité, il est  neutre au contraire et de ce fait ouvert à de multiples possibilités.

La qualité du mouvement va se transformer assez rapidement et évoluer vers une économie et efficacité souvent insoupçonnées. Elle sera proportionnelle à la connaissance du corps, à sa réappropriation donc et aux informations que la conscience peut intégrer au cours de la pratique.

Le mouvement ne sera plus "mécanique" mais désormais "organique": expression du principe vital. Son intensité sera adaptée à l’état physique, l’âge, la santé, la souplesse de chacun... 

 

 La respiration abdominale.

Elle est régulière et profonde, elle attise comme un soufflet et dynamise l’énergie intérieure.  La profondeur de la respiration doit correspondre à l’intensité du travail et à la capacité  individuelle. Elle se régule sur le mouvement et non l'inverse comme on pourrait le croire dans un premier temps; de cette façon sa capacité et sa profondeur augmentent en fonction de la qualité de la pratique. Le travail énergétique opère des transformations au niveau physique sur différents systèmes ainsi que sur le système respiratoire. L'énergie nourrit et soutient le corps physique alors que celui-ci ancre l'énergie, ils sont indissociables au niveau du vivant.  

 

 La concentration ou “ l’attention”.

Elle a lieu dans le relâchement mental. C’est une sorte de vigilance bienveillante et détachée d’un but particulier à atteindre. Elle se passe donc de  la “tension de la volonté” et apaise l’activité critique du mental.  Une fois mise en place cette qualité de vigilance promet un état de relaxation propice.

L’attention englobe les diverses parties du corps impliquées et se rassemble sur l'esprit du mouvement.

 L'unité s'opère entre l'esprit, le geste et le souffle profond et manifeste un état harmonique. 

 Parvenir à cette juste harmonie entre action et contemplation c'est développer une fonction méditative progressive et ininterrompue.

 

                            Bien-être et développement personnel 

 Véritable source de bien-être et de jouvence, le Qi gong allie la relaxation mentale, l’assouplissement corporel et le plaisir de se mouvoir en harmonie dans l’espace, à un travail énergétique profond de revitalisation.

C’est un art qui au-delà du bien-être immédiat va favoriser la joie intérieure, la sérénité et l’adaptation à l’environnement physique et social.

Il permet de lutter contre les conséquences néfastes du stress et procure un supplément de résistance à l’effort physique comme intellectuel.

 

 N’étant basé ni sur la force physique, ni sur la performance, il est accessible à tous (jeunes ou moins jeunes, sportifs ou non sportifs) et à tout âge de la vie.

 On sait qu’il accompagne merveilleusement l’avancée en âge, travaillant sur l’équilibre, la latéralisation, la coordination, il assure  le maintien  des capacités, ou même le cas échéant,  leur récupération.

Alors que les effets du vieillissement risquent de diminuer moralement les personnes affectées, ce type d’exercice à l’inverse, va leur procurer un sentiment de progression constante et des perspectives nouvelles !

 

 Le Qi gong est un travail interne fondé sur la motivation de chacun.

Par le placement juste et la bonne perception du corps, il favorise la conscience de son fonctionnement et développe la concentration, la disponibilité ainsi que la créativité. Il constitue une préparation idéale à toutes sortes d’activités sportives, artistiques et éducatives.

 Le Qi gong trouve sa place dans les établissements scolaires, les entreprises, les maisons de retraite, les hôpitaux, les centres de détention… ou tout simplement en cours hebdomadaire dans les clubs sportifs, les MJC, et toutes structures publiques ou privées, clubs de vacances, spa, thalassothérapie au titre de discipline de ressourcement et d’optimisation de la santé.

 

 Le Qi gong est une école de patience et d’humilité, où l’on prend le temps de revenir à des choses simples mais essentielles, pour vivre dans la plénitude de son être : respirer, se reposer et se sentir “les pieds sur terre”.

On apprend à utiliser ses cinq sens (et pas seulement son mental) pour goûter et s’inscrire pas à pas plus pleinement dans le courant de la vie. 

 

 C'est un travail patient et continu qui aiguise, enrichit la conscience et transforme harmonieusement.

 L'harmonie générée permet de  se réapproprier son espace, établir des relations optimales avec l’entourage, et appréhender le monde dans la complétude.   

 

 

CONTENU DES COURS

 

La pédagogie sépare en un premier temps le travail sur  "le fond" qui développe la conscience énérgétique du travail sur "la forme"  qui concerne la chorégraphie des mouvements, afin de pouvoir les réunir au moment opportun. 


1. Le positionnement

Le travail commence en position debout par des ajustements faciles à mémoriser qui vont contribuer à la mise en place d'un état d'ouverture autant physique, qu'énergétique et  spirituel.

L'attention va  spécialement s'attacher au  positionnement et s'enrichir, dans cette exploration,  de connaissances anatomiques mais surtout de sensations nouvelles.

Le positionnement va redéfinir la posture de façon révélatrice et durable.
La conscience s'enrichira de ces apports et pourra véritablement réhabiter le corps physique. 

Ouvertures énérgétiques et positionnement

2. La mise en train va s'appuyer sur les bases développées dans le positionnement et permettra de les activer, de délimiter des zones d'appui qui seront nécessaires au mouvement et des zones moteurs qui faciliteront le déploiement energétique des mouvements.

 

3. La chorégraphie des formes et enchainements nécessite au niveau physique un travail de mémorisation et de coordination. L'apprentissage des chorégraphies se fait dans un premier temps au niveau formel.

 

4. L'énergie et l'esprit du mouvement : lorsque "le fond" relatif à l'ouverture de la conscience et à l'esprit du mouvement  infiltrera doucement "la forme "extérieure, l'exercice n'adviendra  plus seulement au niveau physique mais consistera à bouger dans l'énergie et dans l'esprit.

 

En ce qui concerne ce premier niveau, 3 formes élémentaires sont travaillées tout au long de l'année et enrichies petit à petit suivant le double principe de la forme et du fond:

"Le cavalier"

" Escalader la montagne" 

"La grande ourse".

 

Un enchainement court:

"Ling tong gong"

 

Une série de 9 exercices dont chacun est exécuté 9 fois de rang (enseignés separément): 

"Jiu jiu yang dang gong"(Travail de transformation du vieux cinabre) qui vont permettre à un niveau interne de travailler sur les champs de cinabre (centres énergétiques) et de transformer l'énergie (vieux cinabre).

Qián  bā pǐ mǎ  "Pousser les huit chevaux en avant" (faire circuler, rassembler, augmenter l'énergie des 3 méridiens yin des bras).

Fènghuáng zhǎnchì "Le phoenix déploie ses ailes" (faire circuler et rassembler l'énergie yang des mains.)

Shuāng shǒu  tuī  tiān "Deux mains supportent et poussent le ciel" (harmoniser les 3 méridiens yin et yang des bras/ faire monter l'énergie des 3 méridiens yin et yang des jambes).

Hǎidǐ  lao yuè "Chercher la lune au fond de la mer" (harmoniser et augmenter l'énergie yin des jambes et nourrir les organes).

Yi zhǐ  chan "Conduire l'énergie au bout des doigts" (apprendre à maitriser l'énergie et à la conduire où l'on veut).

Xuan zhuǎn qiān kūn "Tourner et retourner le ciel et la terre" (équilibrer harmoniser le yin et le yang).

Fēng  bai héyè "Le vent balance les feuilles de lotus" (équilibrer le yin et le yang des membres supérieurs et des membres inférieurs).

Ban zhuān yun wǎ "Soulever des briques et des tuiles" (faire circuler et conduire l'énergie).

Hùn  qi huan yuán "Mélanger l'énergie et revenir à ses racines" (mélanger l'énergie des méridiens de tout le corps pour revitaliser l'énergie centrale)

Les quelques explications entre parenthèses concernant chaque exercice sont à titre indicatif et loin d'être exhaustives. Considérant que chaque exercice peut être travaillé à différents niveaux . On ne réalise pas l'exercice pour l'exercice : il représente le support  ou l'ossature d'un travail de découverte essentiellement évolutif.

 

Le jeu des 5 animaux  Wuqinxi reprend des déplacements et des mimiques propres au tigre, au cerf, à l’ours, au singe, et à la grue. 

 

 

 

Hua tuo (-206bc-220ad dynastie Han) , médecin frustré de recevoir des patients en phase terminale décide de mettre l’accent sur la prévention : il crée (ou refond un style très ancien) :

le jeu des 5 animaux

Le tigre travaille sur le contracté-relâché, sur la force dans les tendons, sur le regard pour stimuler le foie/ relié à l’élément du Bois, à l’expansion, au printemps. La puissance, la force tranquille qui peut exploser à tout instant.

Le cerf travaille sur l’aisance, la fluidité, l’enroulement, la torsion de la colonne pour stimuler les reins/ relié à l’élément de l’Eau, à l’hiver, au yin, repli de la nature.

L’ours travaille sur le massage des viscères relié à la respiration, favorise l’enracinement stimule le système digestif, rate-pancréas/relié à la Terre intersaison, récolte ravitaillement engrangement

Le singe travaille sur le massage du cœur, la vitesse, l’amplitude et la respiration pour stimuler le cœur, la circulation sanguine/ énergie de l’été/ Feu, joie vivacité, dynamisme.

La grue travaille sur l’ouverture de la cage thoracique, sur la respiration, sur l’ouverture des articulations des membres supérieurs pour stimuler les poumons : élément Métal, automne

Notes de présentation au Cercle Universitaire d'Arcachon 19-09-2018

 

 

HISTORIQUE

 

Des centaines de styles : des styles  anciens perdurent depuis la nuit des temps et des styles nouveaux se sont développés au cours des époques

Exemples

Ba dwanjin /Dayan / 18tjqg etc issus de différentes écoles, régions, époques, toujours un lien à la tradition et se référant aux premiers maitres.

Pour un historique complet consultez histoire du qi gong http://www.yiquan78.org/historeqigong.htm

En quoi ça consiste ?

Le qi c’est la force vitale, l’énergie : l'énergie ne se voit pas directement mais c'est ce qui rend les choses visibles….

 

Il sera question :

De contacter l’énergie, de faire circuler, de respirer dans l’énergie

De développer l’énergie, de transformer, d’assimiler et de stocker

D’ouvrir et drainer les méridiens

 

On reviendra en détail là-dessus, ce qu’il faut d’abord retenir c’est que le Qi gong est part intégrante de la MTC, que les maitres dont le nom est encore connu aujourd’hui étaient aussi des médecins. Qi gong est un terme relativement récent, dans les temps anciens on parlait de dǎoyǐn:   

 导引 pinyin: dǎoyǐn, « guidage et étirement ») est une forme de gymnastique douce  pratiquée dès l'antiquité, pouvant être associée à des exercices respiratoires (tǔnà 吐納/), des exercices de concentration mentale (cúnsī 存思) et une technique d'acupression (diǎnxué 點穴/点穴).

 

Exemple

-770-221(royaumes combattants) «  Inspire profondément, accumule l’énergie de l’air dans le dantian inférieur, retiens la respiration, puis exhale graduellement comme en soufflant dans une flute. Autorisez l’énergie à monter par le sommet de la tête. Ainsi vous éduquez votre E yang à monter et votre E yin à descendre. »

 

Ça a l’air facile ? C’est à la fois précis, imagé et peut être fumeux…flou car nous sommes confrontés à des termes qui demandent à être définis. A partir de telles indications partielles retrouvées par miracle, l’imagination peut s’emballer. (C’est du chinois traduit…sujet à interprétation).

Tout est là et pourtant cette petite phrase peut être sujette à mille distorsions possibles. Nous appréhendons l’écrit avec nos facultés mentales modernes alors que ces mots sont relatifs à des données expérimentales, à des réalités sensibles que le pratiquant aura évaluées. ll y a un monde entre ce qu’on lit et ce qui est écrit. Apprendre le qi gong et parvenir à évaluer ce que contiennent ces mots peut prendre en fait quelques années, l’excitation des neurones et la compréhension théorique n’a rien à voir avec le qi gong.

-Dans d’autres textes millénaires  les gestes sont décrits, l’usage des mains va consister à contacter, mouvoir et faire rayonner l’énergie.

 

-206bc-220ad dynastie Han, Hua tuo, médecin frustré de recevoir des patients en phase terminale décide de mettre l’accent sur la prévention : il crée (ou refond un style très ancien) :

 Le jeu des 5 animaux Wuqinxi encore pratiqué aujourd’hui. Il reprend des déplacements et des mimiques propres au tigre, au cerf, à l’ours, au singe, et à la grue.

Le tigre travaille sur le contracté-relâché, sur la force dans les tendons, sur le regard pour stimuler le foie/ relié à l’élément du Bois, à l’expansion, au printemps. La puissance, la force tranquille qui peut exploser à tout instant.

Le cerf travaille sur l’aisance, la fluidité, l’enroulement, la torsion de la colonne pour stimuler les reins/ relié à l’élément de l’Eau, à l’hiver, au yin, repli de la nature.

L’ours travaille sur le massage des viscères relié à la respiration, favorise l’enracinement stimule le système digestif, rate-pancréas/relié à la Terre intersaison, récolte ravitaillement engrangement

Le singe travaille sur le massage du cœur, la vitesse, l’amplitude et la respiration pour stimuler le cœur, la circulation sanguine/ énergie de l’été/ Feu, joie vivacité, dynamisme.

La grue travaille sur l’ouverture de la cage thoracique, sur la respiration, sur l’ouverture des articulations des membres supérieurs pour stimuler les poumons : élément Métal, automne.

 

-Encore en rapport avec la dynastie Han on a découvert à Changsa en 1973 une tombe contenant 2 traités sur le Daoyin et une peinture sur soie représentant les exercices.

 

581-618 Chao Yuan fang, médecin et pratiquant, mentionne qu’un pratiquant accompli peut émettre de ses mains un type de Qi curatif pour soigner ses patients.

581-682 Sun Simao un des plus fameux médecins de l’antiquité qui a laissé des traités encore en vigueur,  a aussi mis en valeur la pratique du Dao yin.

 

 

DESCRIPTION

 

5 branches

- Branche Taoïste : réintégrer le flux de la nature, la totalité tout en nourrissant le  principe vital

- Branche confucéenne : culture du Soi et de la vertu en tant que nature originelle, contrôle des passions axé sur la centralité et la sincérité (5 éléments/passions/ vertus : compassion, sagesse, sincérité, décence, justice) + 3 trésors Jing, qi, shen

- Branche bouddhiste : méditation, relaxation, clarté d’esprit pour atteindre l’éveil
+ techniques du pousser-aspirer (pression-dépression) pour pomper l’énergie

- Branche médicale :

Tuina-acupressure travail manuel pour libérer la circulation et harmoniser.

Emission du Qi pour diriger l’énergie vers des points, méridiens, organes spécifiques pour rétablir la circulation et dissiper la stagnation.

Thérapie en autocontrôle : prévenir ou guérir par la pratique personnelle des « formes » appropriées.

-Branche martiale : associe un travail interne de circulation et accumulation à un travail externe de circulation et fortification

 

 

LE QI EN TANT QUE FORCE VITALE, PRINCIPE VITAL.

 

Peut-être non-visible, mais directement traduit par notre état de santé. Notre santé et  notre vitalité dépendent directement de la distribution de notre Qi interne.

Manque de Qi= manque de vitalité, épuisement du Qi= mort.

 Très techniquement la mort et le vieillissement sont le résultat de l’épuisement du principe vital, la mort ne correspond pas à une séparation de 2 principes âme et corps. Conserver, nourrir le principe vital comme un trésor qu’on passe de génération à génération prend tout son sens.

 Ce n’est pourtant pas un travail de repli sur soi au contraire c’est une dynamique d’ouverture et de mise en relation, l’humain se met en relation immédiate avec le ciel et la terre.

 

 

AXE TERRE-CIEL

 

Qi céleste dont l’air est la part la plus matérielle dont nous nous nourrissons, il comprend la gravité, la lumière des astres qui descend vers nous. Il comprend aussi les phénomènes climatiques qui représentent une régulation du qi céleste.

 Qi terrestre qui correspond au champ magnétique de la terre et à son noyau, à la matrice qui nous porte. Les nourritures terrestres en sont la forme la plus matérielle. Les phénomènes de séismes et d’éruptions volcaniques traduisent une auto régulation du Qi terrestre

Qi humain : Dans sa relation aux éléments, l’homme est au centre de l’axe entre le ciel et la terre et son travail va consister à combiner et à exprimer les 2 qualités. Il sera capable de faire converger la force du ciel qui descend avec la force de la terre qui monte. Il comprend que son équilibre se nourrit des forces extérieures, des cycles naturels. Il apprivoise ces forces, s’en nourrit. Son corps physique, son énergie, sa conscience se nourrissent de ces relations et se transforment.

Le Qi céleste englobe l’humain et le terrestre comme la terre ne représente qu’une planète dans l’univers il faut garder les proportions.
Pourtant la construction de l’homme comme axe entre la terre et le ciel débute par un travail de consolidation du premier Dantian dans le ventre, relié à la terre, correspondant au corps physique et au corps éthérique qui l’enveloppe. Sur ce premier corps suite à un travail différent viendra s’emboiter le corps émotionnel relié au Dantian moyen dans la poitrine. A chaque étape de transformation la conscience s’élargira, ainsi de suite jusqu’à  ce que le corps spirituel relié au Qi céleste et situé dans la tête,  s’emboite harmonieusement sur les corps précédents.

 

Dans la vie quotidienne, ces corps sont présents mais ignorés, en friche, ou à l’abandon ; le travail de transformation du Qigong donne lieu à une réhabilitation.

 

 

TRAVAIL DE TRANSFORMATION   

 

Les traditions taoïstes et confucéennes parlent des 3 trésors situés sur le même axe terre et ciel et  qui sont le creuset des transformations   : Jing- Qi -Shen  .

 

Ils se référent à 3 niveaux de condensation du Qi : Jing l’essence vitale, est dense, Qi énergie vitale est subtil et Shen énergie spirituelle est la forme la plus raffinée. Ils sont étroitement reliés dans un lien de dépendance, c’est ainsi qu’on peut parler d’une construction car  dans leur développement l’un s’appuie sur l’autre.

 

Le travail c’est gong    dans Qi gong, c’est pour cela que le terme revient souvent. Plus qu’un travail (fastidieux) c’est une lente élaboration, plutôt passionnante !

 

A la base il y a le Jing  qui correspond à la naissance à la croissance et à la reproduction, autrement dit au système hormonal. Mais aussi à ce qui est transmis de génération à génération et à l’adn. Le Jing est inné, c’est le capital de vie ! Pour éviter qu’il ne s’épuise trop vite, Il devra être complété sans arrêt en conscience par le style de vie, les exercices  et la nourriture appropriée. On dit qu’il est stocké dans les reins. Dans le vieillissement c’est la force des reins qui faiblit le plus vite, os etc..
Il correspond au premier niveau de travail qui concerne le Dantian inférieur. 

 

 Le Jing est directement connecté avec le Qi originel qui sera activé par l’ouverture de Mingmen , la porte de la vie, le feu des reins, et la mise en œuvre du Dantian inférieur.

 

Le QI avec lequel nous entrons en rapport dans la pratique, au niveau le plus intérieur est le Qi originel, il se manifestera comme une chaleur bénéfique et un bien être qui baignera les organes et les méridiens. Le Qi le plus sensible extérieurement sera le Qi défensif qui est relié aux poumons et assiste le système immunitaire, il circule au niveau de la peau.

 

Le Shen, force spirituelle, correspond à la clarté et à la précision de l’intention, à la plasticité de la conscience, à la réalisation spirituelle qui dans le taoïsme s’appelle le retour au Tao.

 

En conclusion rappelons nous que le but de la pratique revient  à conserver son Jing, à renforcer et réguler son Qi  et à éveiller sa conscience.   

 

En termes de pratique quotidienne, il s’agit toujours de

 

-restaurer le Qi déficient/ remplir les reins, animer les poumons
-débloquer le Qi stagnant/ exemples foie- vésicule
-calmer le Qi irrité/ calmer le cœur
-toujours restaurer le mouvement /libre circulation/foie
C’est souvent la nécessité qui nous  amène au Qigong, plus que la recherche théorique.

C’est dans les temps d’adversité, je parle de maladie,  que l’efficacité du Qigong peut se révéler et s’imposer. Rappelons-nous pourtant qu’au départ il a été conçu comme une méthode de prévention et d’auto régulation.